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Thursday, March 8, 2012

C:10 :25 Vibhuti Yoga The Yoga of Divine Glories O Yoga das Glórias Divinas




maharsinam bhrgur aham
girãm asmy ekam aksaram
yajnanãm japayajno 'smi
sthãvarãnãm himãlayah

Of the great seers , I am Bhrighu; among syllabes , I am the one ( aum) ; of sacrifices, I am silent meditation (japa) ; of immovable things, I am the Himalayas. (25)
Dos grandes videntes, eu sou Bhrighu, entre sílabas, Eu sou  a única  (aum); dos sacrifícios,  Eu sou a meditação silenciosa (japa); de coisas imóveis, eu sou o Himalaia. (25)
 Rishis are those of right vision, seers, Self -realized masters. They remove the darkness of ignorance from sky of consciousness.
Rishis são aqueles de visão direita, videntes, mestresauto-realizados. Eles removem a escuridão da ignorância do céu da consciência.
Maharishi means the great seer.
Maharishi, o grande vidente.
Among all the great rishis, there are seven proeminent maharshis called saptarshi.
Entre todos os grandes rishis, há sete maharshis proeminenteschamados Saptarshi.
 God is Maharshi  Brihgu . Bhrigu means to roast , who is free from desire, the seed of  good and bad actions, the liberated soul. When the seed is roasted, it cannot be used to germinate. Similarly, when one practices meditation, every desire , ambition, and seed of samskara is roasted, freeing you from the effects of past actions stored in the midbrain.
Deus é  o Maharishi Brihgu. Bhrigu significa   torrado , aquele  que está livre do desejo, a semente de boas e más ações, a alma libertada.Quando a semente é torrada, ela não pode ser usada para germinar. Da mesma forma, quando se pratica meditação ,cada desejo, ambição, e semente de samskara é torrada, libertando se dos efeitos de ações passadas armazenadas no mesencéfalo.

God is aum. Aum is not to to be chanted , but to be heard in deep meditation. Aum consist of three letters A, U and M, indicating past, present and future; creation, sustance , and destruction; gross,astral, and causal; and so forth. Aum is God Himself. 
Deus é aum. Aum não é para ser cantado, mas para ser ouvidoem meditação profunda. Aum composto por três letras A U e M, indicando passado, presente e futuro, a criação, sustance e destruição; bruto, astral e causal, e assim por diante. Aum é o próprio Deus.
 God is yajna . Yajna means sacrifice. ordinarily, people perform many types of yajnas to fulfill their material expectations. They offer oblation to the fire with different mantras. Here , the Lord says,  He is japa, ordinarily meaning chanting. People chant the name of God, even with a rosary in hand. Every spiritual practice aims at calming the restless mind. The easiest way of mind control is to do ajapa japa, to perceive the power of God in every breath. One must learn this from a realized master.
Deus é yajna. Yajna significa sacrifício. normalmente, as pessoas desempenham muitos tipos de yajnas para cumprir as suas  expectativas  materiais. Eles oferecem oblação ao fogo com mantras diferentes. Aqui, diz o Senhor, que  Ele é japa, japa normalmente significa cantar. Pessoas cantam o nome de Deus, mesmo com um rosário na mão. Toda prática espiritual visa acalmar a mente inquieta. A maneira mais fácil de controle da mente é fazer ajapa japa, a perceber o poder de Deus em cada respiração. É preciso aprender isso de um mestre realizado.
God is the Himalaya . Himalaya does not really mean the montains , it means hima, cold and alaya, house. When you penetrate into the cranium through the practice of kriya yoga, and become well stablished in the fontanel, your mind is calm and quiet. There is no restlessness. Your breath will be extremely cool. Warm breath will note come out of the nostrils. The cranium is the real himalaya.
Deus é o Himalaya. Himalaia não significa realmente as montanhas, isso significa hima,  frio e alaya, casa. Quando você penetra no crânio através da prática de Kriya Yoga, e tornar-se bem confirmados na fontanela, sua mente está calma e tranquila.Não há inquietação. Sua respiração será muito calma . Hálito quente  não vai ser notado saindo das narinas. O crânio é o himalaya real.

Master Prajnananandaji teaches to us  about knowledge of purusha , the indwelling spirit in  His explanation of The  Yoga Sutra of Patanjali 
Mestre Prajnananandaji ensina-nos sobre o conhecimento de Purusha, o Espírito  Interior  em sua explicação sobre o Yoga Sutra de Patanjali

The Vibhuti Pada
Sutra 36

sattva-purusayoh atyanta-asamkirnayoh pratyaya-aviseso bhogah parãrthatvãt svãrtha-samyamãt purusa-jnãnam

 Kowledge of Purusha
Conhecimento do Purusha

Experience is the result of the inability to distinguish between purusha and sattva, which are really quite distinct from each other. Knowledge of purusha comes through the practice of samyama on the nature of the Self, distinct from others. {36}
A experiência é o resultado da incapacidade para distinguir entre purusha e sattva, que são realmente bastante distintos um do outro. Conhecimento de purusha vem através da prática de Samyama sobre a natureza do Ser, distinto das outras. {36}
Human life is influenced by the triple qualities of nature ( sattwa, rajas and tamas), one of wich tends to dominate the other two. When sattva realy overpowers the others , it appears in the form of light, ilumination, and lasting happiness. However, this experience or appearance is due to its closeness to purusha, the indwelling spirit, which is in reality, consciousness or knowledge.
A vida humana é influenciada pelas três qualidades da natureza (sattwa, rajas e tamas), um dos quais tende a dominar os outros dois. Quando sattva realy domina os outros, ele aparece na forma de luz, iluminação e felicidade duradoura. No entanto, esta experiência ou aparência é devido à sua proximidade com purusha, o espírito residente, que está na consciência da realidade, ou o conhecimento.
Although sattva and purusha appear to be one, they are distinctly different. Sattva is associated with chitta ( memory and mind) and is a part of prakriti, or nature, whereas purusha is the indwelling Self , the guiding force behind nature.
Apesar de sattva e purusha parecem ser um, eles são muito diferentes. Sattva é associado com chitta (memória e mente) e é uma parte do prakriti, ou natureza, enquanto purusha é o Eu interior, a força condutora por trás da natureza.
In this sutra , the sage clearly mentions that they are distinct. How can the object and the image be taken as one? They appear to be one. Due to the spell of ignorance , one cannot have real knowledge or experience of purusha. Here the sage uses the word asamkirna, which means " distinct in nature". Therefore, it is not possible to mix these too ( sattva and purusha), rather , it appears a state of confusion.
Neste sutra, o sábio menciona claramente que eles são distintos. Como pode o objeto e a imagem serem tomados como um? Eles parecem ser um. Devido ao período de ignorância, não se pode ter conhecimento real ou experiência de purusha. Aqui, o sábio usa  a palavra  asamkirna , que significa "de natureza distinta". Portanto, não é possível misturar estes também (sattva e purusha), em vez disso, aparece um estado de confusão.
Pratyaya avisheshah bhogah means that all experiences or enjoyment in the world are because of non-distinctive awareness. All enjoyment  or experiences are also known as parartha; para means "others", artha means " for the sake of". Parartha thus means "for the sake of others". All experience out of ignorance is only for the satisfaction of the mind and not of the soul or purusha. 
Pratyaya avisheshah bhogah significa  que todas as experiências ou gozos do mundo são  causados pela  não distinção da consciência.Todo o gozo ou experiências também são conhecidos como parartha;  para significa 'outros', artha significa "por causa de". Parartha, portanto, significa "para o bem dos outros". Toda a experiência da ignorância é apenas para a satisfação da mente e não da alma ou purusha.
Here The sage uses the other word svartha. Parartha means " for the others" and svartha means " for one's own sake". Enjoyment for the sake of the others should be avoided. Spending precious and rare time for appeasement of sense, mind, and ego should be carefully abandoned.
Aqui O sábio usa a svartha outra palavra. Parartha significa "para os outros" e svartha significa "para seu próprio benefício". Prazer em prol dos outros deve ser evitado. Passar um tempo precioso e raro para o apaziguamento dos sentidos, mente, ego e devem ser cuidadosamente abandonados.
Svarthe samyamat means one should practice samyama on svartha, which means one should concentrate and meditate one one's own Self. Avoiding parartha, running after others, and practicing samyama on one's own Self will lead to the knowledge of purusha, the indwelling spirit.
Svarthe samyamat significa que se deve praticar samyama sobre svartha, o que significa que deve-se concentrar e meditar  no próprio Ser . Evitar parartha, correndo atrás dos outros,  praticando samyama sobre o nosso próprio  Ser vai levar ao conhecimento de purusha, o espírito  que reside no nosso interior.
In the earlier sutras ( 3:19, 35) , the sage speaks of para chitta  jnana, the knowledge of others' chitta or mind and chitta samvit, the knowledge of one's own as well as of others' minds. Now the sage emphasizes purusha jnana, the knowledge of purusha. This is the perfection arising out of svartha samyama. This is the vibhuti of experiencing the presence of one purusha in all.
Nos sutras anteriores (3:19, 35), o sábio fala do para jnana chitta, o "conhecimento dos outros "chitta ou mente e samvit chitta, o conhecimento  de si  próprio bem  como   o  de outras 'mentes. Agora o sábio enfatiza purusha jnana, o conhecimento do purusha. Esta é a perfeição decorrente de svartha samyama. Este é o vibhuti ,  experimentar a presença de um único purusha em todos.
This purusha jnana is also considered the same as ishta darshana, which means that one can have the vision of one's own chosen deity, too.
Este jnana purusha é também considerado o mesmo que ishta darshana, o que significa que se pode ter a visão da  sua própria divindade  escolhida, também.

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